【部落客報到】法律無權否定原住民生活與歷史

當國人正歡度農曆新年時，10多名台大與旅北大專的原住民青年自願組成「梅峰訪調小組」，再次前往南投縣仁愛鄉賽德克族的部落進行田野調查，並連同仁愛鄉公所、南投縣原民局及台灣大學山地農場人員進行「原住民保留地增劃編」現場勘查。「梅峰訪調小組」的行動是基於台大校長楊泮池於年初(2014年)與族人協調，允諾台大收到原保地增劃資料後，會在「合情、合理、合法」的情況來幫忙解決。

但雙方在蒐集與分析土地資料及證據等資源、人力、管道極為不對等的情況下，如何能夠合情、合理又合法的幫忙解決問題？

與台大有爭議的其中一位地主說：「最大的希望當然還是台大梅峰農場能把土地還給我們。」

族人為何要堅守這塊土地？因為從她的公公婆婆的上一代的上一代…就在這裡生活，一切的生計都放在這片土地上、工作也都在這裡，將來她的小孩與孫子都會靠這塊土地生活。

我的漢人朋友曾說：「原住民傳統文化在這世代是備受挑戰的，原住民使用土地的價值觀已受到資本利益與全球化影響，原住民使用土地的方式和一般人沒有什麼不同。」

但我心裡想的是「若你真的關心，不如主動去部落了解當地原住民如何使用、思考及關心土地的方式。原住民真的改變傳統上使用土地的知識嗎？」誰可以這麼確定、非常有自信的站在我面前告訴我說：「是的！你們原住民完完全全改變了！」？

我們真的改變了嗎？會改變的話，那會是什麼？從受訪的幾位族人中，我可以強烈感受到族人看待土地的方式像是對待自己親人，土地就跟你我一樣有自己生命、也有自己的名字（族人共稱這塊地為Rucaw）。土地連結了家戶與家戶、鄰近部落間一個重要的互惠關係，這緊密關係不會因為原住民使用農具的技術及知識比以往還要進步，而導致互惠、換工的價值受到改變。

族人都知道誰都無權擁有與佔有這塊土地，我們只是作為這土地暫時的管理者與維護者，從上個世代交給下個世代，持續將土地知識與價值實踐於日常生活中。中研院永續科學中心訪問學人林冠慧在博士論文研究中指出：「從清領、日治到中華民國政府時期，在外來系統的干擾與破壞下，歷經長期的社會變遷與環境變化，造就了部落當前的樣貌。」因此，原住民被迫改變傳統對待土地的方式，改變部落社會對待土地的價值觀。

當我們正試圖在快速變遷的環境中找到可以生存的位置與方式時，我們卻淪為結構與體制上的弱勢，或是被視為需要靠補助才能生存的少數群體。原住民在歷代殖民政權統治下，讓原本可以使用的土地愈來愈少，少到在擁擠與安全堪虞的土地上繼續搭建家屋、少到在僅剩的土地上不斷汲取與破壞自然環境，甚至被迫離開原鄉到都市裡尋求生活而逐漸失去尊嚴、忘記自己是誰，也逐漸忘記回家的路。

南投縣仁愛鄉眉溪部落的瓦歷斯．貝林說：「原住民對土地有一個很重要的觀點，就是原住民土地過去不是登記的，不是登記主義。原住民對土地的主張，這是誰的土地、周邊鄰居都知道，這是誰的土地，其他人不會去佔。」

我想，這也是為何制定此規範《公有土地增劃編原住民保留地審查作業規範》的設計者會將「土地四鄰任一使用人出具之證明」作為使用證明的原因，它是從原住民對土地的主張來思考，是兼具文化性與地方知識的。此規範雖不盡完美，但法律不也是ㄧ樣嗎？

土地維繫着部落緊密的網絡關係與社會互動，亦建構了約束彼此的社會規範與道德觀。誰的土地，不是自己說了算，而是部落的人一起說、一起看，是彼此相互檢視與制約的社會。

照片裡的阿姨是幾位受訪者中讓我印象極為深刻的一位，她樸實、樂觀的個性背後深藏着讓她難以磨滅的記憶。在民國75年，我公公的土地和台大有糾紛。我公公、婆婆為了這事情被關一年，婆婆出獄沒多久就過世，公公也沒多久也相繼離世。他們的離世是因為土地，那完全是牢獄之災，完全是冤獄。為什麼呢？當初台大農場有一個管理員叫楊某某告我公公侵佔台大土地，於是台大提告。但後來告不成，為什麼？因為台大當初沒有登記，怎麼能說老百姓侵佔土地？所以當時台大農場告不成。

後來台大農場用另一方法，森林法。因為我公公的土地附近有種植一些樹木。當時耕地附近的樹木被誰砍、怎麼被砍倒的我們都不曉得。後來台大告我公公違反森林法，怪罪我公公亂砍伐森林，後來就因砍伐樹木而被關。婆婆過世、公公也怨恨，最後因為擔憂此事而相繼離世。祖先傳的土地，我們最後都不敢使用，會害怕…

看著阿姨站在自己祖先的土地上微笑著，我心情卻是憂愁的。訪談中得知這是她唯一的產業、生活的一切。她祖先囑咐必須堅守土地、不可以賣。很難想象，若阿姨土地被台大收走，她如何在原鄉繼續生活？

決策者常把「依法行政」（客觀性、合法性、確定性）掛在口，說公務員一定要依法行政來辦事、看待事情。這樣說也沒錯，但仔細想想這具有強制力與約束性的法律，還是有許多不足的地方，像法律很少從原住民傳統文化、習慣來看待問題。也因為法律的不完整，聯合國人權理事會就決議並通過《聯合國原住民族權利宣言》，確認原住民族與所有其他民族完全平等，同時承認所有民族均有權與眾不同，並在第十三條說：「各國應採取有效措施確保此項權利得到保護，在必要時通過提供翻譯或通過其他適當辦法，確保原住民族在政治、法律和行政程序中能夠理解他人和被他人理解。」當地原住民(賽德克族人)是否已有足夠資源理解法制？國家與法律又如何能夠確保原住民被他人所理解？誰又能成為及扮演這之間的文化轉譯者與橋梁，來修補這不完全平等的關係呢？

若決策者在論斷以前能再回到照片田野裡實際走走、聽聽在地人如何分享、看待與管理土地的方式，我覺得平等的對話才會開始、尊重才會開始。且千萬不要在未行動以前，就開口先說「尊重」。這不是尊重，是一種施捨！又如畢恆達教授所說：「如果尊重與接納不是落實在日常生活實踐，而變成一種純粹的修辭，那就證明了偏見與歧視自身。」

如果真的尊重，就站在對方立場並設身處地的站在他人角度思考，體會他人的情緒和想法、理解他人的立場和感受。